பிரார்த்தனை.                

 

மழை, மழை, மழை,

மழை எங்களுக்கு வேண்டும்.        

மழை, மழை, மழை,

மழை வேண்டுமென்று நாங்கள் வேண்டுகிறோம். 

 

மழை, மழை, மழை,

    மழை எங்களுக்கு தேவை          

மழை, மழை, மழை,

                    மழைக்காக நாங்கள் பிரார்த்திக்கிறோம்.                ஸ்ரீஅன்னை.

 

In every act and word of mine

Decent, O Lord, and abide!

All grime within me undivine

Go out forever from my side

 

இந்த யோகம் (பூரண யோகம்) புதிது.

 

'கே'வின் கருத்துரையானது, "நான், இந்த யோகம் பழைய யோகங்களைப் போன்றது அன்று; அவை மேலே ஏறி வாழ்விற்கு அப்பால் சென்று விடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டவை ஆகும். இந்த யோகம் இறை உணர்வு வாழ்வினுள் இறங்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டது" என்று நான் கூறியுள்ளதைப் பற்றியது என நினைக்கிறேன். இந்த யோகத்தின் நோக்கம் இரட்டை நோக்கம்-இரு இயக்கங்கள் ஒன்றாய்க் கலப்பது ஆகும்-இறை உணர்வுக்கு ஏறி செல்லுதலும், இறை உணர்வு இங்கு இறங்குவதன் மூலம் புவி வாழ்வு திருஉரு மாற்றம் அடைதலுமாகும்.

 

பழைய யோகங்கள் எல்லாம் நிர்வாணம் அடைதல், வைகுந்தம், பிரம்மலோகம், கோலோகம் முதலிய உலகங்களுக்குப் போய் விடுவது ஆகும். அதன் பயனாய் இனிப் பிறவாத நிலை அடைதல், என்பதையே வற்புறுத்தின. நான் உலக வாழ்வையும், அதன் உருமாற்றத்தையும், வற்புறுத்துகிறேன். அதுவே எனது யோகத்தின் நோக்கம், அதுவே பூவுலகப் படைப்பின் நோக்கமும் என்பதை வலியுறுத்துகிறேன்.

 

பழைய யோகங்கள் எதுவும் இந்த நோக்கத்தை முன் வைத்து இருப்பதாக எனக்குத் தெரியவில்லை. வைணவமும், தாந்திரிகமும் கூட முடிவில் மறுவுலக நோக்கையே இலட்சியமாகக் கொண்டுள்ளன. முக்தி அடைதலே அவற்றின் முயற்சிகளின் நோக்கம்  ஆகும். மற்றவை எல்லாம் அந்த முதன்மை நோக்கத்திற்குக் கீழ்பட்டவையே, போகிற போக்கில் கிடைக்கும் சில்லறை இலாபங்களே.

 

பூவுலகில் மாற்றம் ஏற்படவேண்டும் என்னும் இலட்சியம் நீண்ட காலமாக இருந்து வரும் ஒன்று என்பதை நான் மறுத்தது இல்லை. தெளிவில்லாத முறையில் இந்த இலட்சியம் ஆதியில் இருந்தே மனிதரின் மனதில் இருந்து வந்துள்ளது. இங்கும் கூட அந்தப் பூரணம் கழிந்து போன ஒரு பொற்காலத்தில் இருந்ததாகவும், வருங்காலத்தில் சீர்குலைவும், சிதைவும்தான் வரும் என்றுதான் கருதப்பட்டது.

 

கிறிஸ்தவம், இயேசு கிறிஸ்து பூமிக்கு இறங்கி வந்து ஆட்சி செய்யப் போகிறார் என்று எதிர்பார்க்கிறது. ஆனால் அது ஒரு புற நிகழ்ச்சியாகக் கருதப்படுகிறதே தவிர அக ஆற்றலினாலும், முறையினாலும் வருவதாகவோ அல்லது யோகத்தினால் ஏற்படும் மாற்றமாகவோ கருதப்படவில்லை. சில இந்து சாஸ்திரங்களில் அடியார்களின் ஆட்சி வரும் என்று கூறப்பட்டு உள்ளது. ஆனால், அதுவும் நான் கருதும் மாற்றத்தில் இருந்து வேறுபட்டதே ஆகும். அடியார் தன்மை, யோக சித்திகள்-சித்த உடல் உட்பட-இவை எல்லாம் கூட நான் கூறும் உருமாற்றம் ஆகாது.

 

உணர்வும் புற இயற்கையும் கூட அடியோடு மாற வேண்டும் என்று நான் எதிர்பார்கிறேன். இவை எல்லாமும், மேலிருந்து உயர் உணர்வும் சக்தியும் இறங்கி வருவதால் சித்திக்க வேண்டும் என்று முயன்றார்களா என்பதும் தெரியவில்லை. உதாரணமாக தமிழ்நாட்டில் சிவன் அடியார்கள் கடுமையான தவங்கள் இயற்றி சித்த உடல் பெற முயன்றனர். அவர்கள் நாடிய சித்திகள் எல்லாம் சூக்கும, மன, பிராண உலகங்களில் இருந்தன.

 

மிகப் பெரும் முயற்சி மூலம் உடலின் மீது ஆதிக்கம் பெற்று, அவற்றை தூலக் கருவியினுள் கொண்டு வந்தனர். இவையும், இந்த முறைகளும் என்னுடைய நோகத்தை சேர்ந்தவை அல்ல. என்னுடைய யோகத்தில் அவற்றை விளக்கி உள்ளேன் என்றுதான் நான் எப்பொழுதும் சொல்லி இருக்கிறேன். ஒரு காலத்தில் அவற்றில் சிலவற்றை செய்து பார்த்தேன். சில தொடக்க நிலைப் பயன்களைப் பெற்ற பின் அவை எனது இலட்சியத்தை அடையும் நேர் வழியை விட்டு விலகிச் செல்கின்றன என்று அறிந்து விட்டு விட்டேன்.                                    பகவான் ஸ்ரீ அரவிந்தர்.

 

வேதம்

 

இந்த ஆயிரம் ஆயிரம் ஆண்டுகளாக நாம் சிந்தித்தவை, பேசியவை அனைத்திற்கும் மூலமாய், நாம் இன்று அடைந்துள்ளவை, இனி அடைய நினைக்கின்றவை அனைத்திற்கும் பின்னால், நமது தத்துவக் கொள்கைகளுக்கு எல்லாம் ஊற்றாய்,  நமது சமயங்களுக்கு எல்லாம் அடித்தளமாய், நமது சிந்தனைக்குக் கருப்பொருளாய், நமது தர்மங்களுக்கும், சமூகங்களுக்கும் விளக்கமாய் இருப்பது வேதமே ஆகும்.

 

 நமது நாகரிகத்தின் திரண்ட பொருளாய், நமது தேசீயத் தன்மையின் கடையாணி யாய், ஒரு சிறு வாக்குத் தொகுதி மறைவாய் நிற்கின்றது; பதிந்து கிடக்கின்றது. இந்த விதத்தில் இருந்து பல்வேறு வடிவங்கள் விரிந்து பன்முகங் கொண்ட மகத்தான இந்து மதம் பிறந்தது. வேதத்தில் இருந்தே அது தனது வற்றாத ஜீவனைப் பெறுகின்றது.

 

பெளத்தம் அதன்  ஒரு கிளையே; கிறிஸ்தவம் என்னும் ஓடையின் மூல ஊற்றும் அதுவே. அது பார்சி மதத்தின் மூலம் யூத  சமயத்தின் மீதும், யூத சமயம் -கிறிஸ்தவம் -சூபிக் கொள்கை மூலம் இஸ்லாம் மீதும், புத்தர் மூலம் கன்பூசியக் கொள்கை மீதும்,  கிறிஸ்து  மத்திய கால அகநெறி, கிரேக்க, ஜெர்மன் தத்துவக் கொள்கை, சமஸ்கிருதம் இவற்றின் மூலம் ஐரோப்பிய சிந்தனை மீதும், நாகரிகத்தின் மீதும் தன் முத்திரையைப் பதித்து உள்ளது. வேதம் இல்லாமல் இருந்தால் உலகின் ஆன்மிகத்தின், உலகின் சமயத்தின், உலகின் சிந்தனையின் எப்பகுதியும் அது இன்று உள்ளது போல இருக்காது. உலகிலுள்ள வேறு எந்த நூலைப் பற்றியும் இவ்வாறு சொல்ல முடியாது.

 

வேதங்கள் மனதில் உருவானவை அல்ல; இதயத்தின் தீவிர எழுச்சியில் வெளிப்பட்ட வை ஆகும். வேத மந்திரங்கள் பிரார்த்தனைகள் அல்ல, அடியுணர்வின் ஆழத்தில் இருந்து வெளிப்பட்ட ஆர்வத்தின் வடிவங்கள் ஆகும். வேதங்கள் ஆன்மிக அனுபவத்தை விளக்கும் பொருட்டு சிந்தித்து எழுதப்பட்ட வார்த்தைகள் அல்ல; அனுபவத்தை ஒட்டியே அதற்குப் பொருத்தமான, துல்லியமான வார்த்தைகளும் வந்தன. அவற்றை மாற்றி அமைக்கவும் இயலாது.       பகவான் ஸ்ரீ அரவிந்தர்.

  

வேத மந்திரங்கள்

ரிஷிகள் தம் உள்ளுணர்வில் கண்டு, கேட்டு, தம் ஜீவனிலேயே அனுபவித்த இறை உண்மைகளை வெளிப்படுத்துவதற்கு வேத மந்திரங்களை பிரயோகித்தனர். அவை உன்னத ஜீவனுள்ள லயத்தில் (சந்தஸ்) வெளிப்பட்டன. அவர்கள் கண்டதும், கேட்டதும், அனுபவித்ததும் ஒரு சேர அமைந்து இருந்ததாலேயே அவர்கள் மொழிந்த சொற்கள் பொலிவுடன் திகழ்ந்தன.

 

மந்திரம் என்பது இதயத்தில் எழுவது ஆகும். ரிஷிகளுக்கு ஏதாவது ஒரு தெய்வ அம்சம் தரிசனம் தரும் போது அது ஒரு உருவமாக அவர்களது அகக் கண்ணில் தோன்றும். அப்போது அவர்களது இதயத்தில் எழும் மந்திரத்தை, அவர்களது சிந்தனா சக்தி அந்த தெய்வ உருவத்தின் தேராக வடிவமைக்கிறது.

 

தகுதி வாய்ந்தவர்கள் அந்த மந்திரத்தைக் கேட்கும் போதும் அதன் சந்த நயம் சொல்லும் செய்தியோடு இணைந்து ரிஷிகள் கண்ட அகக் காட்சியின் ஆழ்ந்த உண்மையும், ஆத்மாவில் அதன் பிரதிபலிப்பும் உடன் நிகழ்வுகளாக உணரப்படும். வரம்பிற்கு உட்பட்ட அனைத்திற்கும், வரம்பிலியின் ஒளியையும், ஒலியையும் கொண்டு வரும் மொழியாகவே மந்திரம் இருக்கிறது.

 

உண்மையான ஆர்வமும், மந்திரமும்.

உண்மையான ஆர்வம் என்பது புத்தியில் தோன்றுவது அல்ல. எண்ணமாக அது உருப்பெற்றாலும் இதயத்தில் இருந்து ஊற்றாகப் பொங்கி எழுவது அது. ஸ்ரீஅரவிந்தர் வேதங்களைப் பற்றிக் கூறும் போது அவை மனதில் உருவானவை அல்ல என்றும், இதயத்தின் தீவிர எழுச்சியில் வெளிப்பட்டவை என்றும் குறிப்பிட்டு உள்ளார். வேத மந்திரங்கள் பிரார்த்தனைகள் அல்ல என்றும், அடியுணர்வின் ஆழத்தில் இருந்தது வெளிப்பட்டவை, ஆர்வத்தின் வடிவங்கள் என்றும் கூறி  உள்ளார்.

 

ஆன்மீக அனுபவத்தை விளக்கும் பொருட்டு சிந்தித்து எழுதப்பட்ட வார்த்தைகள் அல்ல அவை; அனுபவத்தை ஒட்டியே அதற்கான துல்லியமான  வார்த்தைகளும் வந்தன. அவற்றை மாற்றி அமைக்க இயலாது. உண்மையான ஆர்வத்தின் இலக்கணம் அதுதான். அதன் வெளிப்பாடு  சொற்களை தேடுவது இல்லை. இதயத்தின் அடி ஆழத்தில் இருந்து பீறிட்டு எழுவது அது. அதில் தெறிக்கும் வார்த்தைகள் திட்டவட்டமானவை, முழுமையானவை, மாற்ற முடியாதாவைகள் ஆகும்- ஸ்ரீ அன்னை. 

யோகம் செய்வது எப்படி?

 

திரு. நிரோத்பரன் ஒரு முறை ஸ்ரீ அரவிந்தருக்கு "நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தேவையான நெறி முறைகளைக் கூறுங்கள். நான் வாலைக் கண்டு பிடித்து விட்டால் அதிலிருந்து தலைக்குப் போய் விடலாம் அல்லவா? என்று கடிதம் எழுதி விவரம் கேட்டார்.

 

இதற்கு, "ஒருமுனைப்படுதலையும், உனக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் உள்ள இறைவனது சாந்நித்தியத்தை அழைத்தலையும் தொடர்ந்து செய்து கொண்டு இருக்க வேண்டும். அதை உன்னுள் வர அனுமதிக்க வேண்டும். இதைத் தவிர நீ செய்ய  வேண்டியது வேறு ஒன்றும் இல்லை. ஒருமுனைப்படும் போது அல்லது அதன்  விளைவாக மனம் எந்த அளவிற்கு அமைதி அடைகிறதோ அந்த அளவிற்கு நல்லது. உனக்கு உள்ளேயோ வெளியேயோ வேறு எந்த சிந்தனையும் இருக்கக் கூடாது. ஆனால் அதற்காகப் போராட வேண்டாம். உனது ஒருமுனைப்பினால் அது தானாக  வர வேண்டும்.                                      பகவான் ஸ்ரீ அரவிந்தர்.